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생각 대로 살지 않으면 사는 대로 생각하게 된다. --스콧 니어링
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역사란 '시간과 공간 속에서 실재'하는 것이다.
이것은 시간과 공간에 따라 실재하는 현상이 있고 역으로 그것은 시간과 공간에 따라 변한다는 것이다. 시간과 공간에 따라 그 현상이 동일할지라도 그 이면의 실재는 다르게 나타날 수 있는 것이다.

이는 개념과 언어에도 마찬가지로 적용될 수 있을 것이다.

4년전 광화문 집회에서 조세희 작가를 본 일이 있다. 당시 그는 카메라를 들고 집회 차량 위에 올라가 시위대의 모습을 연신 사진에 담고 있었다. 노년의 허름한 차림, 하지만 젊은이들보다  더 치열해 보이던 모습...오늘은 광화문에서 민중 총궐기 대회가 있는 날이다. 오늘도 그를 볼 수 있을지는 모르겠다.

내가 그의 [난장이가 쏘아 올린 작은 공]이라는 소설을 접한 것은 고등학교 2학년 때였던 것 같다. 87년 시국이 어수선할 무렵. 학교 옆 대학에서는 집회를 하고 거리에는 데모대열이 줄을 잇곤 했다. 최류탄 가스 때문에 선생들도 우리들도 교실에 앉아 있을 수 없었다. 그때 처음 최류탄 가스라는 걸 알았다. 선생들은 우리들을 집으로 돌려보내며 집회장에는 얼씬도 하지 말라는 명령을 했다. 물론 갔다 걸리면 각오하라는 협박도 잊지 않았다.

나는 대학 앞 뒷골목 헌책방에 들러 이 책을 집어들었다. 면식있던 헌책방 주인은 내가 소설책을 사면 싸게 주곤 했다. 그냥 싼 값에 사들고 와서 읽었지만, 내게는 참 신선한 충격이었다. 내 삶의 모습들, 그리고 이게 우리네 삶의 현실이구나 하는 생각들.

지금 생각하면 산업화시기나 지금이나 그 삶의 모습들은 변한게 없는 것 같다. 최근들어 그 모습들은 오히려 또렷이 재생산되고 있다는 생각을 지울 수 없다. 왜일까? 그리고 어느 지점에서 재생산되고 있는 것일까? 차이점이 있다면 70년대 도시빈민 삶의 시공간과 지금의 차이점은 무엇이며 그 의미는 무엇일까?

어쩌면 이 곳의 글들은 또 다른 형식의 [난쟁이가 쏘아 올린 작은 공]이라는 소설쓰기가 될 수도 있다. [난쟁이가 쏘아 올린 작은 공]과 같이 허무주의를 빌어 상징적 의지로 끝을 내는 것이 아닌 또 다른 형식의 소설쓰기.

[관련논문] 조세희의 <난장이가 쏘아올린 작은 공> 연구 - 시간과 공간을 중심으로

프롤로그 III.

도시적 일상 속의 공간을 어떻게 볼 것인가? 한편으로는 자유로운 공간처럼 여겨지지만 실상 그렇게 자유스럽지만은 않은 공간이다. 아침에 집을 나와 훌쩍 여행을 떠나고 싶지만 출근길에 올라야 한다. 하지만 출퇴근 시간대, 저 아스팔트 길 위의 모습과 사람들이 잘 다니지 않는 한적한 시간대(모두 일터에 들어가 있는...)의 길 위의 모습은 다르다. 비록 각자 개인들은 자유스럽게 이 공간을 점유하는 것 같지만 시간의 틀을 가지고 있는 것이다.

공간은 그렇게 시간에 의해 경계가 재구성되고, 시간의 변화에 따라 동일한 공간이 다른 모습 을 보이며 시간에 따른 기능을 하고 있는 것이다. 물론 이 시간과 공간의 재구성은 자본에 의해 재구성되는 것이다. 출근시간대에 출근길에 올라야 하는 사람이 있는가 하면 여행을 떠나도 되는 사람이 있듯이 말이다. 그리고 존 홀러웨이는 자본주의적 사회관계의 총체성과 공간적 경계, 그리고 자유를 다음과 같이 지적하고 있다.

'자본주의적 사회 관계의 총체성'은 지구적 (즉 세계적 범위의) 총체성이다. 자본은 본성상 어떠한 공간적 경계도 알지 못한다. 자본주의를 초기의 계급 착취 형태들로부터 구분하는 노동자의 '자유'는 동시에 (훨씬 더 실제적 의미에서) 착취자의 자유이다.(존 홀러웨이, 1999: 183)

착취관계는 공간 속에 존재한다. 왜냐하면 사람들은 공간 속에 존재하기 때문이다. 그러나 그 공간은 불확정적이며 항상 변화한다. 공간의 절대적 우연성은 화폐로서의 자본의 실존 속에 요약되어 있다. 화폐 자본이 이동할 때는 언제나 (즉, 항상적으로) 자본과 노동 사이의 관계의 공간적 양식이 변화한다.(존 홀러웨이, 1999: 184)
이러한 개별적인 시간의 일상을 모으고 그 속에 있는 공간 속의 자유를 재구성해보면 기든스가 지적하듯이 감옥이라는 한정된 공간 속에서의 자유도로 파악될 수 있다. 이에 반해 홀러웨이의 지적은 노동시간이 화폐에 의해 매개되고 자유를 가장한 시장에 의해 착취관계의 공간이 생성된다는, 즉 마르크스의 자본론 분석에서 그 이상으로 나가지 못하고 있다. 물론 이 사회 속에서 작동하는 자본주의적 메커니즘을 재확인하고 그 내용을 풍부히 하는 것 자체로도 중요한 의미를 가질 수 있다. 그러나 적어도 그 이후의 문제를 상상하거나 또 다른 대안적 존재의 확인도 중요하다.  

그 이후가 어떤 형태일까? 화폐와 시장이 사라진다고 착취적 공간이 사라질까? 그러나 지금 상태에서 화폐와 시장의 폐지는 공간의 폐쇄를 가져올 수 있다. 결과적으로 공간의 불확정성과 변화를 없앨 수 있을 수 있지만 그것은 오히려 착취적 관계 구조의 고착화와 사회적 관계의 폐쇄를 가져올 수 있다. 그나마 사람들이 가지고 있는 일상의 자유도마저 폐지하는 결과를 가져오는 것이다. 기존 사회주의가 가지고 있던 한계들이기도 하다.

이는 화폐와 시장의 성격을 바꿔야 하는 문제, 또는 화폐와 시장 개념의 재구성 문제로 나갈 수 있다. 다른 의미로는 어떤 화폐와 시장인가 하는 대안화폐와 대안시장의 문제로 접근할 수도 있다. 그리고 그것이 도시 공간에서 존재하고 활성화될 수 있는 조건은 무엇인가? 역으로 존해할 수 없는 조건은 무엇인가에 대한 접근과 조사도 필요하다.  

<참고문헌>
존 홀러웨이, "지구적 자본과 민족국가", 워너 본펠드, 존 홀러웨이 편, 이원영 옮김, 1999, [신자유주의와 화폐의 정치], 갈무리.